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Sobre el realismo especulativo

Alexander Dugin.- Hoy nos dedicaremos a la filosofía contemporánea, más precisamente al realismo especulativo y la ontología orientada a objetos. En mi opinión, este es un tema muy importante.

Debo admitir que no he interpretado el realismo especulativo del todo correctamente, empezando por Quentin Meillassoux. Me parecía como si en su defensa del nuevo materialismo, su lucha del sujeto contra el sujeto, su apología de la eventualidad, la propuesta en el marco de la filosofía de la revolución copernicana de desplazar al sujeto de su posición central y de trasladarlo a la periferia, que hay algo arcaico en todo esto, que recuerda al materialismo del siglo XIX, al positivismo acrítico, sobre todo por su crítica a Deleuze, a quien acusó de sus diversos “vitalismos”.

Para ser honesto, todo esto me dejó con la impresión bastante impulsiva de que estamos ante una especie de “corrección” del posmodernismo con algo arcaico, una visión un poco menos crítica del materialismo intelectualmente imperfecto, un realismo de antaño.

Debo admitir que fue un error. No entendí completamente a Quentin Meillassoux. Creo que la filosofía es un empeño en el que tenemos que admitir nuestros propios errores, de lo contrario perderemos la confianza que se haya depositado en nosotros.

En otras palabras, inicialmente me pareció que toda la fenomenología, incluyendo todo tipo de heideggerismo, Husserl y estructuralismo, sus variedades posmodernas, estaban siendo ignoradas por los realistas especulativos, y estaba completamente equivocado.

De hecho, cuando me familiaricé más con sus ideas, comprendí que no son tan ingenuos como son personas anacrónicas que temen al posmodernismo, como Jürgen Habermas. Habermas es un ejemplo de un filósofo retrógrado que, al encontrarse con el posmodernismo, se dio cuenta de que el espíritu de la Ilustración estaba en peligro y, por lo tanto, comenzó a girar en todas direcciones para defender la modernidad.

También pensé en el realismo especulativo como una especie de “modernidad arcaica”, pero ese no es el caso aquí.

Graham Harman pone todo en orden porque su camino hacia la ontología orientada a objetos comienza con Heidegger, que corresponde a la fenomenología, que no está excluida sino incluida en el realismo especulativo. El realismo especulativo no se trata de volver a la modernidad de ninguna manera, sino de la forma más auténtica de posmodernismo. Representa una continuación del posmodernismo, su profundización, un avance hacia las profundidades del posmodernismo, una vanguardia muy, me gustaría agregar.

En mi opinión, se trata de una empresa seria, el descenso a las profundidades del posmodernismo, en cierto sentido su continuación y al mismo tiempo el refinamiento de su estrategia. Todo realmente importa y todo encaja.

Entonces, si la ontología orientada a objetos trata sobre la rehabilitación y justificación del objeto de la siguiente manera, si el objetivo es la liberación del objeto del sujeto, entonces no se trata de un realismo prefenomenológico, ni de positivismo o materialismo, sino de un post-fenomenología. Y eso, a su vez, es un asunto completamente diferente.

Sobre la base de Heidegger, Harman define el objeto como “estar a la mano”, es decir, algo “práctico” o “estar a la mano”.

Esencialmente, es un objeto en el sentido heideggeriano como uno de los existenciales del Dasein, como una forma del Dasein. Cuando aplicamos la metodología de Husserl, es el noema que existe en el proceso del acto intencional. En consecuencia, no es un objeto ingenuo pre-fenomenológico, como lo usaron los materialistas en los siglos XIX e incluso XX, sino que es un objeto de múltiples capas.

Harman y otros pensadores que trabajan con la ontología orientada a objetos entienden que cuando hablamos del objeto, estamos hablando de un campo dentro de la existencia, en medio del acto intencional. En consecuencia, a primera vista, el objeto es básicamente una proyección de nuestra subjetividad.

Pero, ¿qué es la subjetividad? No se trata aquí de la subjetividad kantiana, la subjetividad de la antigua fase prefenomenológica, sino de algo nuevo, la subjetividad heideggeriana, que contiene la crítica del sujeto como tal. La destrucción de Heidegger conduce a una cierta ruptura del estatus de la subjetividad clásica, la denominada subjetividad “platónica”, y establece una nueva cosmovisión basada en el pensamiento del presente, de la existencia y en la deconstrucción de la metafísica tradicional.

De esto se deduce que la subjetividad de la que se ocupa la ontología orientada a objetos ya incluye al Dasein, por lo que es la presencia del pensamiento heideggeriano la que define el mundo y los objetos como existenciales. Ese es el objeto de la experiencia existencial subyacente. Todo comienza desde este punto.

El objeto, por tanto, no es la alucinación del sujeto clásico, en cierto sentido un concepto que ya aparece en Hegel, una construcción espiritual que está inscrita en el mundo externo, sino que el objeto es en cierto sentido una experiencia existencial fundamental, un existencial en el mundo exterior. Alemanes.

Para apuntalar la autonomía del objeto y liquidar al sujeto, Harman liquida no solo el sujeto sino la existencia misma. Si bien reconoce que el objeto existe como existencial del Dasein, dice: “Maravilloso, excluyamos esta existencia y establezcamos la época de la existencia”. Ésta es una propuesta interesante. Y nos pide que hagamos lo siguiente: “Saquemos la cosa de su esencia como herramienta, como instrumento, como noema, como algo a la mano, liberémosla de la existencia y conservemos algo de la estructura de su fenomenológico ¡descripción!”

Pero, ¿cómo se puede lograr eso?

Para lograrlo, es necesario darle la vuelta a la intencionalidad. No se trata de sustituir el objeto por la existencia, sino de aniquilar una existencia, el hombre, e incluso el pensar en sí mismo hasta tal punto que el elemento fenomenológico del pensamiento adquiere un significado independiente. El instrumento no se aviva con el fortalecimiento de su vida, sino con el debilitamiento de la vida, de la existencia.

La creación de la ontología orientada a objetos, la transición al mundo de las cosas, que es el requisito previo para la inteligencia artificial, la filosofía posthumanista, el “pensamiento de silicio”, Silicon Valley, la medicina de botox de silicio, etc., todo esto reemplaza a los humanos. la conciencia y el cuerpo como herramienta con prótesis y repuestos mecánicos.

Por tanto, precisamente hablando, la ontología orientada a objetos busca crear un sustituto de la conciencia.

Esto se traduce en la tesis de David Chalmers sobre el “difícil problema de la conciencia”, que en mi opinión está perdiendo el estatus de una supuesta filosofía oficial. Como se dice comúnmente, los globalistas están en todas partes, y este “difícil problema de la conciencia” es promovido en todas partes por fundaciones tan particulares. Ahí radica la gravedad de filosofar. Por tanto, comienza con la filosofía analítica y termina con la filosofía misma. Aquellos que hacen la pregunta sobre el “difícil problema de la conciencia” ya han sido descartados, por así decirlo, de la llamada “filosofía normal” y están en camino hacia el cerebro de silicio. Esto significa la aniquilación institucional de la filosofía.

Por lo general, la filosofía analítica está anclada institucionalmente, mientras que la ontología orientada a objetos y el realismo especulativo son el trabajo de figuras más vanguardistas, marginales y extrainstitucionales que están más fuertemente promocionadas en este camino y que han continuado por él, son incluso más delirante, por así decirlo, más divertido y “correcto”, pero también más delirante.

Tanto Chalmers, con su “difícil problema de la conciencia”, y especialmente Harman intentan reemplazarlo metafísicamente, aceptando que efectivamente es un problema complejo, pero argumentan que su complejidad radica entre las estructuras materiales, el tejido cerebral y el pensamiento material, dondequiera que sea. tal existe, y que de hecho, es simplemente necesario pensar el análisis mecánico del proceso de pensamiento a través de una escuela de filosofía completamente nueva, resolviendo el difícil problema de la conciencia a través de la destrucción de la conciencia. Si no hay conciencia, entonces no puede haber un problema de conciencia. Su objetivo no es mostrar cómo esta “presencia subjetiva no material” nace de lo material, sino mostrar cuál será el caso cuando no haya conciencia en absoluto. ¿Cómo funcionará el cerebro cuando esté vivo pero sin pensar? Vive su vida pero no produce pensamientos. Esto es exactamente a lo que conduce la filosofía analítica, paso a paso hacia la aniquilación de la vigilancia filosófica.

Los filósofos orientados a objetos convierten esto en un programa que tiene como objetivo erradicar el pensamiento humano, ver qué vendrá después, cómo pensará la mente inconsciente. Por lo tanto, el “difícil problema de la conciencia” se resuelve mediante la anulación de la conciencia y luego, como lo imagina, entenderemos todo como es: cómo el cerebro humano y el cerebro no humano pueden existir una vez que se encuentran con lo que la Conciencia tiene. hecho. La difícil cuestión de la conciencia se liquida mediante la liquidación de la conciencia.

Este es aproximadamente el camino que tomó Harman. Sugiere darle la vuelta a la fenomenología en relación con el objeto, pero sin asignar las cualidades del sujeto al objeto. Eso es muy importante.

Si uno simplemente extingue la existencia, entonces las normas relacionadas con su entorno, los llamados objetos condicionados, se transformarán y mutarán. Cuanto menos se proyecte la existencia sobre el estar a la mano, sobre la herramienta, sobre las propias miradas, más no se entenderá el ser a la mano desde el punto de vista de la mano que intenta agarrar algo, por ejemplo, un martillo o cualquier otro. objeto. Vemos que este último fue creado para que la mano clavara las uñas. El martillo no tiene ser propio, excepto como una herramienta que está a la mano – la palabra “mango” se refiere a la “mano”. Es un objeto, una herramienta.

Sin embargo, Harman sugiere mirar las cosas de esta manera: estamos de acuerdo con la manipulación, pero no con la mano que se necesita para hacerlo. Imagina el mango de un martillo separado de la mano que lo agarra. Entonces el mango tendría un nombre diferente: solo se llama mango porque está a la mano y la mano sirve como herramienta. Pero si asumimos que el trabajador, el trabajador de la construcción que hábilmente ha martillado clavos en el curso de la historia humana, está muerto, ¿qué pasaría con el martillo? ¿Cuál es el destino del martillo si el trabajador que lo usa ya no lo usa?

Si es así, Harman creía que tarde o temprano el martillo comenzaría a vivir su propia vida. Primero, se dará cuenta de que se compone de dos partes: el mango que nadie volverá a agarrar y que puede convertirse pacíficamente en un avión, o aparecer en una mesa de trabajo similar a la que se dejó. En el caso contrario, una pieza metálica que no se haya utilizado durante mucho tiempo se puede soldar si toca otros metales. Puede ser levantado por el viento, vertido en un molde de arena, etc. Pero también puede disfrutar de los desechos nucleares, siempre que la humanidad sea destruida en una guerra nuclear. El destino de este martillo, este artículo, continuará de una forma u otra. En el caso contrario, una pieza metálica que no se haya utilizado durante mucho tiempo se puede soldar si toca otros metales. Puede ser levantado por el viento, vertido en un molde de arena, etc. Pero también puede disfrutar de los desechos nucleares, siempre que la humanidad sea destruida en una guerra nuclear. El destino de este martillo, este artículo, continuará de una forma u otra. En el caso contrario, una pieza metálica que no se haya utilizado durante mucho tiempo se puede soldar si toca otros metales. Puede ser levantado por el viento, vertido en un molde de arena, etc. Pero también puede disfrutar de los desechos nucleares, siempre que la humanidad sea destruida en una guerra nuclear. El destino de este martillo, este artículo, continuará de una forma u otra. Pero también puede disfrutar de los desechos nucleares, siempre que la humanidad sea destruida en una guerra nuclear. El destino de este martillo, este artículo, continuará de una forma u otra. Pero también puede disfrutar de los desechos nucleares, siempre que la humanidad sea destruida en una guerra nuclear. El destino de este martillo, este artículo, continuará de una forma u otra.

Como resultado, hay una eversión gradual de todo lo existencial, al revés, asociado con este objeto. Con esto comienza el movimiento en este objeto, que está asegurado por la realidad de la existencia extinguida: su conciencia y su subjetivación.

Ésta es la base fenomenológica, heideggeriana, de la ontología orientada a objetos: el objeto sigue siendo un sujeto constituido. No es el sujeto fuerte y duro el que ejerce el poder aquí, y aquí es exactamente donde entra en juego la sugerencia de Deleuze, el sujeto paranoico que se refuerza y ​​desgarra a los demás, sino el que comienza a disolverse y se vuelve esquizofrénico. Según Deleuze y Guattari, este “sujeto” se disuelve en las masas esquizoras. En el contexto de esta autonegación y autodivisión paso a paso, se produce una especie de suicidio metafísico; La existencia comienza a crear objetos con su propia descomposición, lo que conduce a la animación de estos objetos. Por ejemplo, en algunas películas de David Lynch, como la serie Twin Peaks, el actor habla con su propia pierna.

Cuando la figura se pierde en el bosque, de repente comienza a hablar con su propia pierna, que responde con su propia voz. En otras palabras, la pierna, una cosa subordinada, muda, obediente, esclava del cerebro humano, de repente demuestra las cualidades de la autonomía, tiene sus propias preferencias sobre a dónde ir, puede enojarse, etc. Como dicen los ontólogos orientados a objetos, se trata de un “parlamento de órganos” o, para usar las palabras de Bruno Latour, las nuevas ontologías de la creación de híbridos entre sujetos y objetos. La pierna parlante es un ejemplo del estado de los objetos independientes. En consecuencia, el objeto de la ontología orientada a objetos se convierte en una realidad en la que el objeto adquiere un significado independiente del sujeto en la medida en que el sujeto es abolido. Y ese objeto en sí será aniquilado.

Por tanto, el tema no está realmente “abolido”, sino que se deja solo. En este caso, el sujeto no se entiende como sujeto prefenomenológico, sino posfenomenológico, como existencia.

En otras palabras, la ontología orientada a objetos conduce finalmente a un proceso que culmina en la abolición de la existencia. Este es un proceso. Si decimos que tenemos que abolir la existencia para que luego obtengamos el objeto de la ontología orientada a objetos, entonces esta afirmación es falsa. Si abolimos la existencia, entonces no tendremos ontología orientada a objetos y ciertamente no tendremos objetos. Más bien, los objetos viven y, como agujeros negros vampíricos en la realidad y la virtualidad, succionan la vida no de una existencia en decadencia y muerte, sino de una especie de necrosis. Esta es la ontología de la necrosis, la creación gradual de tejido muerto en un cuerpo vivo. La ontología orientada a objetos quiere centrarse en este proceso.

Esta introducción al realismo especulativo puede ser más astuta, al menos para mí, ya que no he entendido correctamente que este es el caso.

En Reza Negarestani, he descubierto un nuevo autor que va aún más allá en esta dirección, abordando la necrosis hasta el punto en que hablamos de los seres infernales poshumanos que vendrán al mundo como parte del proceso de animación de los objetos. y la encarnación viviente de la ontología orientada a objetos.

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